MINDFULNESS vs. SOULFULNESS

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Mindfulness. El término "Mindfulness" se suele traducir como "atención plena" o "consciencia plena". Se trata de una práctica que consiste en prestar atención de manera consciente, pero tranquila, sin esforzarse, a toda experiencia o a actividad personal en todo momento, de estar en el presente, sin analizar ni juzgar, adoptando una actitud neutral, sin apegarse a nada ni rechazar nada. Creemos que somos conscientes de lo que experimentamos en todo momento, pero la realidad es que no vivimos en el presente plenamente, pues estamos atrapados por pensamientos relacionados con el pasado o con el futuro. Si no vivimos en el presente, si no somos conscientes de lo que experimentamos, actuamos sin control y somos conducidos por nuestra mente mecánica: el subconsciente. En los últimos años el Mindfulness se ha difundido por el mundo por su simplicidad y por sus múltiples beneficios, que se han avalado científicamente. Se reconoce que el Mindfulness apacigua la mente, conecta mente y cuerpo, reduce el estrés común y el postraumático, alivia trastornos como la depresión y la ansiedad, ayuda a recuperar el equilibrio interno, y mejora física y psicológicamente. El Mindfulness se ha integrado en las terapias de Occidente. Muchos gobiernos la han incluido como parte de sus políticas de salud pública.

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Tipos de Mindfulness. El Mindfulness es percepción consciente, que puede ser externa o interna. En el Mindfulness externo, la atención se centra en dirigir la atención en lo que hacemos o experimentamos en nuestras actividades en el mundo externo. Ejemplos de percepciones externas que ayudan a parar o relajar la mente son: contemplar una puesta de sol, escuchar una buena composición musical, sentir el agua del mar, escuchar el canto de los pájaros, etc. Estas percepciones incluyen nuestro cuerpo físico: su movimiento al caminar, la respiración, etc. En el Mindfulness interno es una especie de meditación. Ponemos la atención en nuestros pensamientos, emociones y sentimientos (las interpretaciones de las emociones). Nos convertimos en espectadores de la actividad de nuestra mente y de nuestro estado emocional.

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El origen del Mindfulness. Muchas tradiciones religiosas del mundo utilizan Mindfulness de manera más o menos implícita o explícita, pues es una capacidad humana básica de conexión con el presente y la auto-observación. El Mindfulness, tal y como lo conocemos hoy en Occidente, está basado en las doctrinas orientales, principalmente del budismo y su técnica de meditación Vipassana. En menor medida también del budismo Zen, que se basa en la atención en el cuerpo y la respiración. La meditación Vipassana es la que enseñó Buda (siglo VI a.C.) a sus seguidores. Es el arte de vivir en paz con nuestro ser interior. Hace hincapié en el "aquí y ahora". Es el despertar de la conciencia mediante la auto-observación. Es aceptar la realidad como es, sin juzgarla ni analizarla. Es ver las cosas como son, y no distorsionadas por la mente subconsciente. La palabra "Vipassana" significa percepción directa y profunda, visión clara, superior y esencial (insight, en inglés). De todas maneras, el Mindfulness, independientemente de su origen, es una práctica neutra, que no está vinculada con ninguna religión, escuela espiritual o filosofía. El origen del término "Mindfulness" en Occidente se debe a Jon Kabat-Zinn, un médico que en la década de los 1960s estudió meditación budista en la India. Al volver a Estados Unidos, fundó un programa de reducción del estrés que utilizaba las técnicas de la meditación budista y lo llamó "Mindfulness".

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Thich Nhat Hanh. Hay muchas personas que han contribuido al desarrollo del Mindfulness, pero destaca una especialmente: Thich Nhat Hanh, un monje budista zen vietnamita que ha popularizado en Occidente la práctica del Mindfulness. Afirma que una característica de nuestro tiempo es la creencia errónea de que debemos estar constantemente ocupados en actividades externas. Eso nos aleja de lo esencial: el contacto con nosotros mismos. La técnica Mindfulness nos invita a detenernos, a "no hacer" y solo "ser" para vivir armoniosamente. Aconseja una serie de ejercicios para ser más conscientes de nosotros mismos: A nivel físico, un ejercicio clave es ser consciente de la respiración, que nos devuelve al presente de forma natural e inmediata. Otro ejercicio es relajar el cuerpo, prestando atención a cada una de sus partes, desde la cabeza a los pies. A nivel externo, que prestemos atención a todo lo que nos rodea, incluyendo los sonidos, los colores, el viento, etc. A nivel mental, que dejemos existir los pensamientos, y que simplemente los contemplemos como meros espectadores. A nivel emocional, que seamos conscientes de nuestros estados de ánimo: de alegría, tristeza, temor, esperanza, enfado, etc. En nuestras actividades diarias practicar la atención plena al caminar, al cocinar, etc. La atención plena puede conducir a la concentración, para conocer las cosas profundamente y descubrir su naturaleza.

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LOS FUNDAMENTOS

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Los 4 tipos de mente. Manas. La mente receptora de las sensaciones, la mente sensorial. Es la mente más básica, la que nos conecta con el mundo externo. Las sensaciones pueden ser colores, sonidos, texturas, etc. Buddhi. La mente analítica, del pensamiento. La mente que discierne, juzga y decide. Es la mente lógica. Chitta. La mente sintética, perceptiva de las formas y patrones a partir de las que tiene almacenadas. La percepción es un proceso mental en el que se asocian las sensaciones a ideas o conceptos. Las percepciones son unidades de significado. Percibimos una mesa, un árbol, un bosque, etc. Ahankara. La mente que forma nuestra autoimagen, crea nuestra identidad y se conecta con nuestro verdadero ser, que es el Alma. Es la mente más elevada de todas. Es la mente intuitiva y subconsciente. En Eckankar se corresponde con la mente etérica, la más próxima al Alma, la que recibe los mensajes del Alma en forma de intuiciones. La mente analítica se suele asociar con el hemisferio izquierdo del cerebro, y la mente sintética con el hemisferio derecho. En general se considera que la mente sintética es más elevada que la analítica. Así que existe una jerarquía natural: Alma - mente subconsciente - mente sintética - mente analítica - mente sensitiva. En el Mindfulness externo, al prestar atención a todo lo que hacemos, estamos activando la mente sensitiva, a costa de desactivar en gran medida la mente analítica, la productora de pensamientos. La conciencia es una facultad del Alma. La consciencia es una percepción consciente, una conexión entre la conciencia del Alma y la percepción de algo por parte de la mente sintética.

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La mente subconsciente. La mente en su estado natural es el subconsciente en acción. Está dispersa, descontrolada, y deambula libremente, sin ningún control consciente y actuando de forma automática. Es la mente que sueña despierta, reflexionando sobre el pasado y el futuro, y reaccionando a eventos y situaciones externas del presente. La mente subconsciente es difícil de controlar. Se la ha comparado con monos enjaulados moviéndose continuamente. Una manera de controlar la mente subconsciente es dirigiendo la atención a un objeto específico e intentando mantenerla. Llega un momento en que la atención se desvía, pero reconocemos, tras un cierto tiempo, que ya hemos perdido la atención en el objeto y volvemos a recuperarla.

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La importancia del presente. En Mindfulness vivir en el presente es la clave, porque en el presente no hay tiempo ni actividad mental, como en el Alma, que no piensa, percibe. El presente es el punto de equilibrio entre pasado y futuro. Es la conciencia, la trascendencia, la superación de la dualidad, el número 3, el no-tiempo, la eternidad. En el presente la mente desaparece y nos situamos como meros espectadores, neutrales, sin elaborar juicios.

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El poder de la atención. La mente básicamente piensa (emite pensamientos) o percibe. La consciencia de las percepciones detiene la mente. La percepción consciente es la herramienta para traer la mente al presente. La clave es percibir, observar sin analizar el pasado y sin imaginar el futuro, centrándonos solo en el proceso de percepción, en la contemplación. Al abrirnos a la percepción, se relajan la mente, el cuerpo y las emociones. Esta es la base del Mindfulness, la atención plena. La explicación de la desactivación de la mente al percibir es porque la atención es una facultad del Alma (como la conciencia y la imaginación), porque el Alma es superior a la mente. Lo mismo ocurre con las emociones. Cuando dirigimos la atención a ellas, sean positivas o negativas, se debilitan o desaparecen. Por lo tanto, la estrategia o técnica general, para acceder al Ser interior y detener el tiempo y la mente, consiste en dirigir la atención, en todo momento, a las percepciones, tanto internas como externas. Se comprende así que la atención sea un aspecto clave en el desarrollo de la conciencia. También es la mayor y la mejor de las terapias para el tratamiento de los problemas mentales o emocionales.

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La atención plena. La atención plena puede conducir a conocer las cosas profundamente y descubrir su naturaleza. Paul Twitchell decía que para conocer espiritualmente una cosa no debemos percibirla desde fuera, ni analizarla. Debemos percibirla desde dentro y convertirnos en ella, ser uno con ella. Es el arte de ser.

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La relación entre mente y tiempo subjetivo. Existe una estrecha relación entre mente y tiempo subjetivo, pues ambos están sincronizados, pues es la mente la que tiene la percepción del tiempo. El tiempo lo percibe la mente por los cambios. Mente y tiempo forman parte de los mundos inferiores. El Alma no puede percibir el tiempo porque pertenece a los mundos superiores, que no cambian, por lo que no existe el tiempo. Cuando prestamos atención a los pensamientos, estos se debilitan o detienen, y el tiempo subjetivo se expande, el tiempo parece ir más despacio. En el límite, cuando dejamos de tener pensamientos, entramos en el no-tiempo, el estado del Alma, la eternidad y somos libres de la mente y del tiempo. El hecho de contemplar la mente hace que ésta disminuya o detenga su actividad porque la contemplamos desde el Alma, que es superior a la mente, donde no hay tiempo ni pensamientos, solo percepción. Cuanto mayor sea la atención, más se debilita la mente y más se expande el tiempo. En el límite, cuando hay solo atención, sin mente, experimentamos la eternidad. A mayor actividad mental, el tiempo subjetivo se comprime, el tiempo parece pasar más deprisa. Cuando los pensamientos actúan sin control, sin nuestra atención, el tiempo subjetivo se comprime, parece acelerarse. Entonces estamos atrapados por la mente y el tiempo. Estamos atrapados en los mundos inferiores.

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SOULFULLNESS

"Soulfulness" es una palabra inglesa definida por el diccionario Merriam-Webster como "full or expressing feeling or emotion" (lleno de o que expresa sentimiento o emoción).

Este término ha sido adoptado por Eckankar para transmitir la idea de que hay que ir más allá de la mente: al Alma.

El Mindfulness es una disciplina para calmar y relajar la mente y el cuerpo. El Soulfulness es una práctica más profunda: para ir al centro de nuestro ser, el Alma.

Si la atención es el fundamento de nuestra armonía y consciencia, la atención más importante es la Palabra, la Voz de Dios, el ECK, la Corriente de Sonido, la música celestial, la música blanca, que es la percepción de nuestro propio ser, el Alma, que es parte del ECK y que se experimenta como Luz y Sonido. La experiencia máxima es fundirse en el ECK, convertirnos en el ECK.

Por lo tanto, la mejor estrategia es dirigir la atención hacia dentro, hacia la auto-percepción, cerrar el círculo, percibir al percibidor u observar al observador. Es ser consciente en todo momento del contenido de la conciencia. La conciencia como el centro de todo. Lo hacemos mediante la contemplación, una percepción profunda, tranquila y placentera.

Pero hay que tener en cuenta que en la contemplación se enfrentan dos fuerzas opuestas: el ECK, la Corriente de Sonido, y el Kal, que son los pensamientos de la mente subconsciente. Es una lucha entre lo inferior y lo superior, entre la mente y el Alma.

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Beneficios del Soulfulness. La práctica del Soulfulness son innumerables en todos los aspectos: Te acercas a la fuente de todo lo que existe: Dios. Con la experiencia de la Luz y el Sonido de Dios, viene progresivamente el amor, la libertad y la sabiduría, la experiencia de la percepción de la totalidad. El Alma es omnipotente y omnisciente. El Alma es conciencia y se experimenta como amor, libertad y sabiduría. El Alma es eterna y no cambia. Solo cambia su estado de conciencia. El Alma no envejece ni muere. Con la práctica de la contemplación se hace el Viaje del Alma, el viaje desde la conciencia humana a la conciencia del Alma, nuestro verdadero Ser. Es alcanzar la Auto-Realización, la conciencia de que somos Alma. Desarrollas una mayor consciencia y conciencia. Aumenta tu inteligencia, creatividad e intuición. Los problemas se resuelven más fácilmente. Descubres los significados ocultos de los problemas. A nivel psicológico, tienes más seguridad y confianza en ti mismo, tienes las ideas más claras, eliminas bloqueos internos y conoces tu objetivo en la vida.

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Una técnica contra el insomnio con Soulfulness. El insomnio está producido por la actividad descontrolada de la mente subconsciente. Una forma de parar los pensamientos es dirigir la atención a la mente. Otra forma es dirigir la atención a las formas cambiantes que se perciben con los ojos cerrados. Pero el sistema más efectivo es dirigir la atención al Sonido interior, el Sonido del Alma.

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OTRAS DISCIPLINAS O SISTEMAS

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El método del Doctor Vittoz. El Dr. Roger Vittoz (1863-1925) elaboró un método para tratar los problemas de salud basado en el poder terapéutico de las sensaciones conscientes, una idea simple y poderosa para recuperar la unidad cuerpo-mente. Es una terapia holística. Muchos problemas de salud se deben a una actividad mental descontrolada por parte del subconsciente, con asociaciones de ideas automáticas y sin control consciente. Según Vittoz, nuestra mente funciona alternando la emisión de pensamientos y la recepción de sensaciones. Cuando las sensaciones se hacen conscientes, se desarrolla la consciencia y la atención. Además, la mente subconsciente deja de vagabundear, se calma o se detiene automáticamente (sin esfuerzo) el flujo de pensamientos. El resultado es que se vive en el presente, en el aquí y ahora, y se recupera la energía nerviosa y la salud. “La receptividad equilibra la emisividad, la sensación equilibra el pensamiento” (Roger Vittoz). Según Vittoz, todas las patologías se deben a una ruptura del equilibrio entre la mente consciente y la subconsciente. Recuperar la salud es recuperar esa unidad perdida. Las sensaciones conscientes pueden ser de todo tipo, tanto internas como externas. Pueden ser, por ejemplo, sentir el cuerpo en movimiento al caminar, la respiración, el contacto con el suelo bajo nuestros pies, observar las formas y colores del entorno, etc. Todo ello sin realizar ningún análisis, pues si se realizara, se volvería a pensar, a consumir energía nerviosa y a descender en el nivel de consciencia. Vittoz recomendaba la lectura consciente: leer en voz alta, escuchando nuestra propia voz. También recomendaba el dibujo consciente. Todo ello para fortalecer la atención.

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La Curación Cuántica. La Curación Cuántica del Dr. Frank Kinslow es una técnica que utiliza la atención y la percepción interna y externa para debilitar o hacer desaparecer cualquier problema (físico, mental o emocional). La atención externa se basa en dirigir la atención y percibir simultáneamente ambas manos. Como el hemisferio izquierdo del cerebro controla el lado derecho del cuerpo, y el hemisferio derecho controla el lado izquierdo, al percibir ambas manos se sincronizan los dos hemisferios cerebrales. Primero hay que dirigir la atención a una mano y luego a la otra. En el intervalo del traslado de la atención de una mano a otra, la mente está sin pensamientos, en un estado de consciencia pura, el verdadero Ser. Luego diriges la atención a las dos manos a la vez. Tras la atención externa, viene la atención interna, que se basa en dirigir de forma relajada la atención a la mente, observando los pensamientos, sin tratar de controlarlos. Al hacerlo, los pensamientos se debilitan o desaparecen. Ello es debido a que, por el mero hecho de observar, la conciencia pasa al primer plano y los pensamientos pasan a segundo plano. Para eliminar las emociones negativas solo hay que dirigir la atención a ellas, sin luchar contra ellas. Progresivamente irán desapareciendo. Si luchas o las ignoras, aumentarán su intensidad y duración. Debemos adoptar una postura neutral de observación desde la seguridad del Ser.

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Wu-Wei. Wu-Wei es la doctrina taoísta de "hacer sin hacer". Es actuar desde el Ser, desde el Alma, desde un estado relajado, con el mínimo consumo de energía. En el Wu-Wei no se identifica con la acción, porque la actividad se observa desde la conciencia. Cuando se diluye la distinción entre sujeto, objeto y actividad, cuando desaparecen las distinciones, alcanzas el Tao (el equivalente al ECK).

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El juego interior. El juego interior ('inner game') es una metodología o sistema para el desarrollo de la consciencia y su aplicación a nivel personal o profesional. Fue creada por Timothy Gallway, pionero de la psicología deportiva y considerado el padre del coaching moderno. La metodología la creó inicialmente para la práctica del deporte. En sus libros (El Tenis Interior, El Golf Interior y El Sky Interior) presentaba un enfoque totalmente nuevo para practicar deporte. Pero pronto se dio cuenta que su sistema era universal, que se podía aplicar a todo tipo de actividad humana, donde el "jugador" es una persona que realiza cualquier tipo de actividad, a nivel personal o profesional. La metodología se basa en que en toda actividad humana hay dos ámbitos de actuación: el externo y el interno. El ámbito externo está orientado a conseguir un objetivo externo. El ámbito interno es la mente del jugador. Es el juego interno lo que cuenta, pues el juego externo es consecuencia del interno. El rendimiento en cualquier actividad está determinado más por el contenido mental que por el cuerpo. El método consiste que debe seguir el "jugador" (deportivo o de cualquier otro tipo) es: Debe mantener en todo momento la atención en lo interno, en ser consciente de cómo toda actividad externa afecta al nivel interno. Esa consciencia o percepción calma la mente. Debe percibir y ser consciente de su estado interior: de tensión, de miedo al fracaso, de dudas, etc. Debe liberarse de esos estados negativos que le autolimitan. Debe liberarse de conceptos e ideas preconcebidas, que también le limitan. Todas son barreras que se ponen a sí mismo y que le impiden acceder a su pleno potencial. Debe jugar sin esforzarse, percibiendo en todo momento su estado interno, disfrutando del juego y dejando que el cuerpo, con su sabiduría natural, haga su trabajo, sin analizar, dejándolo todo a su mente intuitiva y creativa.

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"El Poder del Ahora", de Eckhart Tolle. En esta obra su autor resalta la importancia de vivir en el presente, donde no hay tiempo. El presente como puerta de acceso a la consciencia y a la disolución de problemas. Según Tolle, cuando la mente está conectada con el pasado o con el futuro, la mente está en actividad. Cuando la mente se conecta con el presente, el tiempo se para y la mente (al estar sincronizada con el tiempo) también se para, se detiene. Es lo que Carlos Castaneda llama “parar el mundo”. Es entonces cuando se tiene acceso al Ser interior, al yo profundo, a un estado de consciencia atemporal, la consciencia pura, la fuente de los pensamientos, lo absoluto, lo indiferenciado, lo inmanifestado, el lugar donde todo está conectado, la fuente de la creatividad, la libertad y la felicidad, y donde se experimenta verdaderamente el flujo de la vida. El Ser interior no puede captarse con la mente porque está más allá de la mente y los pensamientos, por lo que solo se puede acceder cuando la mente se aquieta. El Ser está oculto tras la mente activa. Si paramos la mente, entonces tenemos acceso al Ser. “Estar identificado con la mente es estar atrapado en el tiempo” (Eckhart Tolle). “Cuando la conciencia se dirige hacia fuera, surge la mente y el mundo. Cuando se dirige hacia dentro, alcanza su propia Fuente y regresa a casa, lo No Manifestado” (Eckhart Tolle).