Occidente se inclina por lo externo y activo. Los filósofos intelectuales occidentales buscan la verdad principalmente por el ejercicio de la razón. Se enfocan en los fenómenos superficiales del mundo material, cuya naturaleza y leyes creen que pueden descubrir por medio de la observación, la experimentación y el pensamiento lógico. El objeto principal del ocidental es llegar a controlar la naturaleza por medio del conocimiento y doblegarla a su voluntad.
Por otra parte, en Oriente se tiene la tendencia a trabajar sobre el yo interno y lo pasivo. Cree que la verdad no puede encontrarse a través de conocimiento del mundo material, el cual es Maya, ilusión. Busca la verdad por medio de la intuición interna y la contemplación. La vida humana es una prisión de la cual hay que escapar hacia el verdadero Reino de Dios por medio de la experiencia de lo más elevado, el Espíritu.
Propiedades de la verdad
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La verdad es simple.
La acrobacia mental o la gimnasia filosófica tortuosa y complicada no son necesarias en ECK. Tampoco hay necesidad de que un chela estudie durante horas una página o un extracto de algún libro o escrito para entender lo que el autor quiere decir. La verdad de Dios es demasiado simple para el buscador de la complejidad, buscando cosas que no puede entender. El intelecto crea sus propios problemas tratando de resolverlos. La verdad siempre se expresa con la mayor sencillez.
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Descubrir la verdad.
Es inútil intentar descubrir la verdad desde la mente. Desde la mente todo es complejo. La verdad es simple y solo se puede percibir (no racionalizar) desde el alma. La verdad es inexpresable.
Descubrir la verdad require esforzarse.
“Si la verdad viniera sin esfuerzo por nuestra parte, no tendría valor” (Autobiography of a Modern Prophet, p. 446).
“La verdad es especial solo para uno que la ha realizado después de muchos intentos fallidos” (Autobiography of a Modern Prophet, p. 450).
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Buscar la verdad.
Si buscas la verdad, sigue al Mahanta, practica los ejercicios espirituales de ECK, experimenta e intenta descubrir el significado de las enseñanzas divinas.
La gente que busca con más fuerza la verdad es la que está al borde de la desesperación. La gente que vive bien, con comodidad, normalmente no necesita ni busca la verdad.
Un chela que busque la verdad no puede estar a favor ni en contra de nada, pues debe trascender la dualidad.
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Nivel de conciencia.
La verdad que cada uno recibe es la que está de acuerdo con la conciencia individual.
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Unión de opuestos.
En la verdad se unen los opuestos. Se une el conocedor y lo conocido.
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Experimentar la verdad.
La verdad no se obtiene mediante la observación externa, sino a través de la experiencia interna. Tienes que descubrir la verdad por ti mismo. La verdad no se encuentra en ningún libro.
La verdad se revela como amor. Puede venir a través de un animal, una persona o directamente del Espíritu como Luz y Sonido, donde la verdad se revela a sí misma.
El que experimenta la verdad la conoce y tiene poco que decir sobre ella porque no se puede expresar con palabras. No tiene sentido tener la verdad y al mismo tiempo hacerse preguntas sobre ella.
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La verdad de todas las cosas.
La Verdad en una cosa espiritual es inseparable de la Verdad de todas las cosas. Si se conoce un solo aspecto de la Verdad, ciertamente se conoce toda la Verdad.
El ECK y la verdad
“El ECK ha existido a través de toda la eternidad, desde la antigüedad hasta ahora, desde el principio, el ECK ha sido presentado bajo un número interminable de nombres... ¿Cómo puedes describirlo? Sólo se conoce a través de tus percepciones, tus intuiciones, tus experiencias con lo que es eterno, y lo que conoces como verdad”. (Semillas de Contemplación del Shariyat, p. 30).
“Un chela que desea la Verdad nunca puede estar a favor o en contra de nada, porque la lucha entre la aceptación y el rechazo es el fracaso del ECK dentro de la propia conciencia y el deleite del Kal. Uno no toma ni rechaza, ni ahuyenta el dolor fingiendo que no está ahí. El dolor desaparecerá, como todos los demás problemas, al buscar la serenidad en el estado celestial. Quien detiene todo movimiento para encontrar descanso sólo se encuentra inquieto, y si persiste en cualquier extremo, entonces está a la vez inquieto y perdido”. (The Shariyat-Ki-Sugmad, libro 1, p. 127).
“La verdad sólo puede ser entendida por aquel que esté en un estado de vigilancia; por lo tanto, nadie que esté en una condición de pereza mental la encontrará disponible. La verdad no está en las alturas sino en el fondo de todas las cosas. Hay que luchar por ella, buscarla a través de un esfuerzo serio, a través de la estimulación provocada por sufrimiento o esfuerzo, por el cual la conciencia esté preparada para reconocerla. La verdad siempre parece estar velada, custodiada y oculta de los ojos de los profanos”. (The Shariyat-Ki-Sugmad, libro 1, p. 45).
“La verdad no puede ser tomada como un descubrimiento propio, sino que tiene que ser continuamente redescubierta. Tiene que ser reformada y transformada si su significado, su valor viviente, y su alimento espiritual han de ser preservados. Esto es conocido como la ley del crecimiento espiritual, que se traduce en la necesidad de experimentar siempre la misma verdad de nuevas formas, y para cultivar y propagar, no tanto la resultados, sino los métodos a través de los cuales el Alma obtiene conocimiento, experiencia y realidad”. (The Shariyat-Ki-Sugmad, libro 2, p. 169).
La Verdad de todas las cosas
(The Shariyat-Ki-Sugmad, libro 1, p. 176)
“Quien sabe una cosa, sabe todas las cosas, porque la Verdad en una cosa espiritual es inseparable de la Verdad de todas las cosas. Si uno se conoce a sí mismo entonces tiene auto-realización, pero si conoce un solo factor acerca de la Verdad, ciertamente conoce toda la Verdad. La mente del hombre y la mente en el hombre son Uno. Esta es la ley de los mundos inferiores, y la que tan a menudo traiciona al buscador de lo divino”.
La verdad sin opuestos
(The Shariyat-Ki-Sugmad, libro 1, p. 29)
El ECK no está contenido en las medidas del espacio-tiempo porque está fuera del espacio y del tiempo, y es diferente en clase y grado de los mundos de los que está formado el lenguaje del hombre para describir las experiencias de los sentidos. Así pues, el Mahanta sólo puede describir las glorias del Sugmad en el entorno de la polaridad con un lenguaje de opuestos: no personal y personal, sobrenatural y natural, subjetivo y objetivo, dentro y fuera. Cada uno es verdad dentro de sus diversas esferas, dentro de los diferentes niveles de significado y consciencia; pero ninguno, solo o combinado, puede expresar la verdad completa. La verdad que se encuentra en Dios no tiene opuestos, mientras que los conflictos del tiempo y del espacio están siempre presentes en los mundos de los fenómenos físicos.
Adenda
La Verdad es unidad
La verdad es cualitativa, sintética, no analizable, no descomponible. En la Verdad convergen todas las verdades particulares. Por eso, si conoces un aspecto de la Verdad, conoces toda la Verdad.
En la Verdad confluyen todos los aspectos ("factores" los denomina El Shariyat-Ki-Sugmad). Conocer un aspecto de la Verdad es conocer a nivel mental una proyección o particularización de la Verdad. Con la mente se puede percibir aspectos de la Verdad, pero en el alma se percibe la unidad de todas las cosas, la Verdad sin aspectos (o todos los aspectos son el mismo aspecto).
Es inútil intentar descubrir la verdad desde la mente. Desde la mente todo es complejo. La verdad es simple y solo se puede percibir (no racionalizar) desde el Alma.
